■反応を期待すると自分も他人も苦しくなる

　仏教には、人間の一生は苦しみの連続であり、心の苦しみを引き起こすものに「渇愛(かつあい)」がある、という教えがあります。

　渇愛とは、あくなき欲望のこと。人間関係においては、「私をもっと好きになって！」「私をもっと認めて！」と求めてやまないのが「渇愛」です。

　こうした気持ちに縛られるのは、私たちの心は生まれながらに「無明」(無知であること)だからなのだそうです。たとえば、あなたが誰かに好意をかけるとき、心の底ではこう思っていないでしょうか？

　「これだけしてあげたんだから、感謝しているに違いない。すごいと思ってるに違いない」

　少しでも、上のような気持ちがあれば、その心に「渇愛」がある証拠です。「渇愛」は本人には自覚しにくく、他人の方が敏感に感じとります。だから「渇愛」が潜む行為を、他人は負担に感じるのです。

■人に何かをするだけで単純に「幸せ」と思えるか？

　「渇愛」には際限がありません。

　「こんなに素敵なおもてなしをした私、すごいでしょ？」
　「誰よりも気の利くプレゼントをした俺を、もっと尊敬してよ」

　このように、愛されたい、認められたいという気持ちは、どんどんエスカレートしていきます。

　そして、好意をかけた分だけ、感謝されなかったときの無念さは強くなります。渇愛の強い人は、見た目にも優しさや余裕が感じられなくなりますが、それを「知らぬは自分ばかり」なのです。

　「渇愛」によってかけられた好意は、いわばニセモノの好意。受け手にとっては、これは「押し付け」に他なりません。

　では、ホンモノの好意とは、どんなものでしょう？それは「慈悲」の心によるものです。慈悲とは、見返りを期待しないで与える心のこと。感謝されなくても、尊敬されなくてもいい。ただ、相手のためを思い、愛情をかけることです。

■ホンモノの好意を実践しよう！

　渇愛から卒業するには、どんなことに心がけたらいいのでしょうか？それには、以下の3つのポイントを覚えておくといいでしょう。

・好意は「美意識」としてかける
　人に何かをしてあげるときは、相手の反応や感謝を期待せず、自分の心の「美意識」として行うことが大事です。

・損得で考えない
　「これだけの好意をかけたら、困ったときに助けてくれるだろう」と思うこと自体、もう渇愛です。損得を考えずに相手のことを思って何かをすれば、自然に他人は感謝します。そして、自分が苦しいときには、手を差し伸べてくれます。

・人が喜べばそれでOK
　「喜んでくれれば、それだけでうれしい」　純粋にそういう気持ちになれれば、慈悲に近づいている証拠です。

　このように、自分の心の奥にある渇愛に気づき、少しでも慈悲の心で接する気持ちを持つことです。すると、以前より確実に人間関係もよくなっていくでしょう。

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俗人にはそう簡単に出来ることではないけれど、意識くらいは持っていたい。

pearl〈パール〉 ｜MAIL

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